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Diego Miguel Gracia Guillén
Desde el siglo XIX vienen distinguiéndose dos tipos de Humanidades, generalmente calificadas de “viejas” y “nuevas”.
Pertenecen al primer grupo las que se cultivaron en la Antigüedad grecorromana y en el Renacimiento, y que a partir de la obra de Marciano Capella se sistematizaron en el llamado catálogo de las Artes liberales. Entre ellas están la Gramática, la Retórica, la Poética, la Música y las demás Bellas artes, Pintura, Escultura, etc. Eran saberes propios de personas “ociosas” o “desocupadas”, entendiendo por tales aquellas que no necesitaban dedicarse al trabajo manual para subsistir. De ahí que las llamadas Humanidades florecieran en torno a los palacios reales y las casas de los nobles, ya que éstos se consideraban sus naturales protectores y mecenas.
Durante el siglo XVIII se generalizó una fuerte reacción contra este tipo de humanismo. Las revoluciones liberales acabaron con buena parte de las viejas estructuras nobiliarias y con la cultura palaciega y cortesana que subsistía debido a su mecenazgo. La aparición, por otra parte, del nuevo espíritu científico, que en el siglo XIX representó paradigmáticamente el movimiento positivista, dio como resultado el nacimiento de las llamadas en Francia “Ciencias morales y políticas”, “Ciencias culturales” o “Ciencias del espíritu” en Alemania, y “Ciencias sociales” en el ámbito cultural anglosajón. Formaban parte de ese grupo la Psicología experimental, la Sociología empírica, la Antropología social y cultural, la Historia documental, etc. Éstas son las denominadas, ya en el siglo XX, “nuevas Humanidades”. Ellas se concibieron como el obligado complemento de las Ciencias naturales, que tanto éxito venían teniendo desde la época de Galileo y Newton. Si éstas se ocupaban del estudio científico de la Naturaleza, las nuevas Ciencias sociales o humanas debían hacer lo mismo con el del hombre, la sociedad y la cultura: convertirlos en objeto de análisis metódico y riguroso, evitando las veleidades del pasado.
El positivismo redujo el conocimiento humano al análisis de los “hechos” científicos o positivos. Lo demás era visto como rémora del pasado, repleta de mitos y especulación.
Era preciso reordenar el mundo en torno a lo que Comte llamó el “régimen de los hechos”. Lo que esto podía significar era de todo punto obvio en el campo de las llamadas Ciencias naturales. En el ámbito de las Ciencias sociales la cuestión no estaba tan clara, aunque sólo fuera porque no se ocupan de los hechos de la naturaleza, sino de los fenómenos culturales. La cultura no es la naturaleza sino, en buena medida, lo opuesto a ella. La cultura es obra humana. Y en tanto que tal, resultado de procesos de valoración. Dicho de otro modo, lo que indagan las Ciencias sociales son los valores de los seres humanos: religiosos, culturales, sociales, morales, estéticos, económicos, etc. Evidentemente, los valores no son hechos, y por tanto no pueden ser objeto directo del conocimiento científico, entendido éste al modo del positivismo.
La solución a este problema consistió en dejar de lado los valores en tanto que fenómenos puramente subjetivos, toda vez que resultaban incompatibles con el conocimiento científico, para analizarlos como fenómenos sociales y culturales.
Dicho de otro modo, lo que se hizo fue reducir los científico, para analizarlos como fenómenos sociales y culturales.
Dicho de otro modo, lo que se hizo fue reducir los valores a hechos, analizándolos sólo en su dimensión de hechos sociales. Habría dos tipos de hechos, los “hechos naturales”, objeto de las Ciencias de la naturaleza, y los “hechos culturales”, tarea propia de las Ciencias sociales o culturales.
Todo esto ha tenido su traducción directa en el mundo de la Medicina. Por Humanismo médico se entiende unas veces el cultivo de las Bellas artes, al modo antiguo, y otras el estudio de la salud, la enfermedad, la curación y la asistencia sanitaria como fenómenos culturales, a través de las llamadas Ciencias sociomédicas: la Historia de la Medicina, la Psicología Médica, la Sociología Médica, la Antropología Médica, etc.
¿Es todo esto suficiente? Indudablemente, no. Y ello porque el conocimiento humano no puede limitarse al estudio de los hechos, ni tampoco al de los valores entendidos como hechos, sino que necesita también ocuparse de los valores en tanto que valores. El estudio de los valores en tanto que valores no puede ser, ciertamente, objeto de ciencia, ni podrá llamarse científico. Pero es absurdo confundir conocimiento humano con conocimiento científico. Sobre los valores puede y debe pensarse, reflexionarse. De hecho, no son subjetivos, como el positivismo pensó, sino que gozan de una evidente objetividad. Por otra parte, son lo más importante que tenemos los seres humanos, aquello que da sentido a nuestras vidas. La enfermedad no es sólo un asunto de hecho sino también una cuestión de valor. De ahí la importancia de la formación del médico, y en general de los profesionales de la salud, en este campo. En su aspecto especulativo y teórico, del estudio de los valores se ocupa la Filosofía, en sus diferentes partes, Lógica, Ética, Estética. En el práctico, estas mismas disciplinas, más las clásicas Bellas artes, Literatura, Poesía, Pintura, etc., que si algo han intentado siempre es hacer plásticos los distintos valores, tanto en el ámbito de la salud como en el mundo de la enfermedad.
La formación de los profesionales de la medicina no será adecuada ni estará completa si al estudio de la salud y la enfermedad en tanto que “hechos”, naturales y sociales, no se añade un adecuado conocimiento, a la vez teórico y práctico, del mundo de los “valores”. Esto hace necesario que en los programas universitarios no estén sólo representadas las Ciencias biomédicas y las sociomédicas, sino también las Humanidades Médicas. Algo que a día de hoy no se ha logrado, y que, tal como van las cosas, entre nosotros no será fácil conseguir en el próximo futuro. En nuestros medios universitarios existe una reacción extrema contra este tipo de saberes, liderada las más de las veces por quienes parecerían más próximos a ellos, como son los cultivadores de las Ciencias sociomédicas. A pesar de lo cual, las Humanidades Médicas acabarán institucionalizándose en nuestros programas y planes de estudio. Hay dos razones para ello. Una, el auge que ya tienen en el mundo anglosajón y en algunos países europeos. Y otra, que son una ayuda fundamental en orden a promover un ejercicio de la medicina más humano y de mayor calidad.
From the nineteenth century, two types of Humanities have been characterized and qualified as “old” and “new”. Those cultivated during the Greco-Roman Antiquity and the Renaissance belong to the first group and, from Marciano Capella’s work were systematized into the so-called catalogue of Liberal Arts. Among them stand the Grammar, the Rhetoric, the Poetry, the Music and the remaining Fine Arts, like Painting, Sculpting and so on. These areas of knowledge were genuine to “idle” or “non-busy” people, that were meant to be so by not requiring to be devoted to manual work to survive. That is why the so-called Humanities flourished around the royal palaces and the nobility houses, since the noble considered themselves their natural protectors and patrons.
During the eighteenth century a strong reaction against this kind of humanism was generalized. The liberal revolutions ended up with a great part of the nobility structures and the palace and court culture that subsisted due to their patronage.
Otherwise, the appearance of the new scientific spirit, that in the XIXth century represented the positivist movement, paradigmatically, resulted in the birth of the so-called “Moral and Political Sciences” in France, “Cultural Sciences” or “Sciences of the Spirit” in Germany, and “Social Sciences” in the Anglo-Saxon cultural world. The experimental psychology, empirical sociology, the social and cultural anthropology, the documentary history, etc. belonged to this group. All of them were referred to as “New Humanities” after the XXth century. They were conceived as the mandatory complement of the natural sciences that had been so successful from the time of Galileo and Newton. If these were devoted to the scientific study of nature, the new social or human sciences should do the same regarding the human being, the society and the culture: to turn them into an object of methodical and rigorous study, avoiding the whims from the past.
The positivism reduced the human knowledge to the analysis of the scientific or positive “facts”. The rest was seen as a hindrance from the past, full of myths and highly speculative.
It was found compulsory to rearrange the world around what Comte called the “regime of facts”. What this could mean was clearly obvious in the field of the so-called natural sciences.
In the field of the social sciences this point was not so clear, at least due to the fact that they did not embrace natural facts but cultural phenomena. Culture is not nature but, to a great extent, the reverse of it. Culture is a human work.
And as such, a result of evaluative processes. In other words, what the social sciences inquire into were the values of human beings: religious, cultural, social, moral, aesthetic, economical, etc. Obviously, values are not facts, and therefore they cannot be a direct object of scientific knowledge, being the last one considered in the positivist way. The solution to this problem consisted of putting aside the values as purely subjective phenomena, given the case they resulted non-compatible with the scientific knowledge, to analyse them as social and cultural phenomena. In other words, what they did was to turn the values into facts, analysing them only from their dimension of social facts. There would be two kinds of facts, the “natural facts”, object of the natural sciences, and the “cultural facts”, a genuine task of the social or cultural sciences.
All of this has found its direct translation within the world of medicine. When it comes to the medical humanism the notion relates sometimes to the thriving of fine arts, in the antique way, and other times to the study of health, illness, healing and the healthcare assistance as cultural phenomena, through the so called sociomedical sciences: history of medicine, medical psychology, medical sociology, medical anthropology, etc.
Is this enough? Undoubtedly not. The reason is that the human knowledge cannot be limited to the study of facts, and either to that of values understood as facts, but it also needs to embrace the values as values. The study of values as pure values cannot, certainly, be an object of science, neither be called scientific. But it is absurd to confuse the human knowledge for the scientific one. Values can and must be thought of. In fact, they are not subjective, like the positivism thought, but they enjoy a clear objectivity. Besides, they are the most important values to human beings, those that give sense of our lives. The illness is not only a fact issue but also a value matter. That is why both the physicians’ and the rest of healthcare professionals’ education, in this field, are of great importance. Philosophy, in its speculative and theoretical sense, aims at studying the values, through its different scopes, logics, ethics, aesthetics. In its practical sense, these same disciplines plus the classical fine arts, literature, poetry, painting, etc., have always tried to make the different values plastical, both in the world of health and that of illness.
The medical professionals’ education will be neither appropriate nor complete if we don’t add an appropriate knowledge, both theoretical and practical, of the world of “values”, to the study of health and illness as long as they are natural and social “facts”. This makes necessary to avoid the fact that in the university programs only biomedical and sociomedical sciences are represented, but also the medical humanities.
Something that has not been reached to the day, and that, as things go by, won’t be easy to get in the next future. In our universitary environments, an extreme reactive trend exists against these kinds of knowledge, carrying the leadership, most of times, those who would seem closer to them, like the cultivators of the sociomedical sciences. Despite of everything else, the medical humanities are likely to get institutionalised in our program and study plans. There are two reasons that enlighten this notion. On one hand, the rise that has already experienced in the Anglo-Saxon world and some European countries. On the other hand, they have proven to be of great help in order to promote a more human and better quality practice of medicine.
