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Dentro de un contexto heteronormativo de negación de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en la sociedad india, es nuestra intención examinar esa experiencia a través de la representación del cuerpo lésbico realizada por el director de cine Karan Razdan en su largometraje Girlfriend (2004). A la luz de los estudios de Michel Foucault, principalmente, haremos un análisis sobre cómo el cuerpo de las mujeres es representado en el cine popular de Bollywood, centrándonos en las consecuencias violentas y punitivas de una sexualidad femenina transgresora. Dada la importancia de la industria de Bollywood como educadora de la ciudadanía india al conformar y reforzar el imaginario colectivo, aliada al poder que regula los cuerpos y sexualidades de las mujeres indias, se hace necesaria una llamada de atención hacia la violencia que transmite el largometraje, con el fin de alentar el debate social sobre las identidades de género en el país. Cuando en India se está luchando para que la homosexualidad sea reconocida y abolir definitivamente la sección 377 del código penal introducido por los británicos, el acercamiento del director a la representación en el séptimo arte del lesbianismo como una condición patológica asociada a la criminalidad evidencia su apoyo a las ideologías dominantes que limitan la libertad y la riqueza de las identidades diversas.
Starting from a social context dominated by a heteronormative framework that repudiates same-sex relationships, the purpose of this essay is to examine the experience of homosexuality in India as shown in the representation of the lesbian body carried out by the film director Karan Razdan in his movie Girlfriend (2004). Bearing in mind Michel Foucault’s contributions, we will analyze how women’s bodies are represented in Bollywood’s popular movies, focusing on the violent and punishing consequences of performing a transgressive feminine sexuality. Considering the importance of Bollywood’s industry as an educational agent of India’s citizens, reinforcing and conforming collective imaginaries, and as an ally of the power structures that regulate Indian women’s bodies and sexualities, we think that it is necessary to draw attention to the violence transmitted throughout the film in order to encourage a social debate concerning gender identities in India. Whereas, in India, there is an ongoing fight to recognize homosexuality and definitely abolish section 377 of the penal code introduced by the British, the way Razdan approaches the representation of lesbianism as a pathology closely associated to criminality evidences his support of dominant ideologies that limit the freedom and wealth of plural identities
